Считается, что славянское белый родственно санскритским ‘светит‘ и ‘блеск‘, а такие русские выражения, как ‘белый день‘ и ‘средь бела дня‘ указывают на связь понятий ‘белый‘ и ‘свет‘.
Свет был атрибутом не только огня, но и дня, дневного неба, и по мере трансформации религиозных концепций он стал связываться с благим богом неба, противопоставляемым демону мрака и зла.
Символ Белый бог как условное наименование мужского божества, представляющего небо и дневной свет, при этом находящегося в оппозиции к божеству, представляющему преисподнюю и тьму. В этом смысле можно говорить о Белом и Черном богах у славян.
Славяне поклонялись двум главным богам, от одного ожидали они счастья, от другого ожидали бедствий, и последнего называли Черный бог, а первого Белый бог. У первобытных народов сложилось представление, что мрак и холод, враждебные божествам света и тепла, творятся другою могучею силою — нечистой, и разрушительной. У славян эта двойственность на мир выразилось в поклонении Белому богу и Черному богу, представителям света и тьмы. На пиру обносили круговую чашу и возглашали над нею слова во имя богов доброго и злого, так как считали свою судьбу зависящей от них обоих.
В 11 веке волхвы были убеждены, что ‘два суть боги: един небесный, другой во аде‘. Русские волхвы явно имели в виду таких двух богов — обитающих ‘наверху‘ и ‘внизу‘, а не доброго и злого. Судя по ряду данных, эти два бога происходят от двух ипостась неолитического Черного бога, который вообще обитал в земле, но мог подниматься в небо, поскольку бог неба это бывший бог преисподней, в японской и шумерской мифологиях небесный бог представляется в обличье змеи.
Славянское белый родственно распространенному в разных европейских языках названию паслёна, белена. Это растение ничем белым не характеризуется. Но оно, будучи принято человеком в качестве пищи, вызывает отравление, сопровождаемое сильным возбуждением, галлюцинациями, бредом. Это свойство данного растения, очевидно, привело к тому, что оно соотносилось с образами Великой богини и Великого бога.
Первоначальный двоичный Великий бог со временем превратился в двух богов, отражены в преданиях, называющих богов преисподней и неба братьями или бывшими друзьями. У вайнахов верховный бог Дэла, который находится на небе, является ‘старшим братом‘ бога молнии Сели. В угорской мифологии бог неба Юмо изгнал с неба своего ‘младшего брата‘ Керемета.
В одном из аккадских мифов говорится, что враждующие змея и орел, которые соответственно представляют землю и небо, некогда были друзьями. О том, что две ипостаси Черного бога, превратились в два разных божества, может, в частности, свидетельствовать то, что возвышенности и низины связывались с двумя божествами, оба из которых, однако, имеют черты Черного бога.
Вышеизложенное свидетельствует о том, что и имя, и существо бога неба у индоевропейцев, семитов и других народов Евразии генетически связывается с раннее земледельческой этнической средой и имеет своим первоисточником небесную ипостась Черного бога.
Образ небесного бога, характерный для мифологии индоевропейцев, возник либо в результате трансформации небесной ипостаси неолитического Черного бога, либо в результате слияния ее с индоевропейским богом неба, известные данные об индоевропейском боге неба восходят к образам Черного бога или же неолитической богини неба.
За этой второй стадией эволюции первоначальных представлений о Великом боге следует третья, на которой два бога, верхний и нижний, не просто поделили между собой вселенную, антагонисты.
На четвертой стадии бог неба стал считаться истинным богом, а владыка преисподней, находящийся в оппозиции к свету и добру, ‘нечистой силой‘. Такой взгляд был усвоен христианством, занявшим непримиримую позицию по отношению к плохому богу. Нужно сказать, что эта концепция первоначально возникла явно не на почве осмысления добра и зла. Излагаемая в ряде мифов, легенд и сказок борьба бога или героя с чудовищем выражает идею противопоставления не добра и зла, но полезного и вредоносного, ‘своего‘ и ‘чужого‘. Мифы о борьбе божества или героя с чудовищем демонстрируют столкновение богов двух разных религий присущих эпохе неолита и эпохе бронзы, представляют собой свидетельство идеологической борьбы, которая сопровождала вооруженную борьбу разных раннее земледельческих племен с одной стороны, индоевропейцев, кавказцев и семитов с другой. Эта борьба закончилась исчезновением раннее земледельческого этноса населявших территорию от Пиренейского полуострова на западе до Индостана на востоке, их культуры и их религии.
Нравственные понятия, концепция греха возникли во второй половине 2 тыс. до х. э., когда Моисей сообщил народу Десять Заповедей. Затем, в 1 тыс. до х. э., в верованиях народов Передней Азии и Европы возникло представление о благом боге, который в тоже время является «светлым богом«.
Пользуясь тем, что славянский Белый бог в рамках имеющихся о нем скудных сведений — образ довольно неопределенный, используем его имя как нарицательное для этих божеств, различные божества, рассматриваемые здесь под этим обозначением, объединяются тем, что они олицетворяют собой свет и благо.
В индоевропейской мифологии олицетворяют свет и благо целая семя божеств.
К ним относятся:

  • 1) бог неба;
  • 2) бог солнца;
  • 3) бог весны;
  • 4) бог грозы;
  • 5) бог-змееборец.

Все они соотносятся с белым цветом, символизирующим свет, а также, видимо и благо. Все эти божества мужские.