Изображение на резном камне на первый взгляд кажется вариантом распространенного орнаментального мотива византийская ветка.
Волнообразная линия с отростками, ДагестанНо следует обратить внимание на то, что здесь завитки не произрастают из волнистой линии, следовательно, этот рисунок не представляет собой стилизованное
изображение ветки или лозы

.
В данном случае
волнистая полоса

обозначает реку (воду), а
завитки

— орошаемые водой растения.
Этот символический рисунок на средневековом резном камне соответствует по своей семантике зигзагу с отростками, изображенному за восемь тысяч лет до этого на керамическом сосуде в Малой Азии.
Параллель этому мотиву находим и в украинской вышивке 19 века, а на фрагменте грузинской народной вышивки, также видим сочетание символов воды и растений.
Очень может быть, что такого рода древние символические рисунки, выражавшие мольбу земледельца о воде, и послужили прототипом позднейшего орнаментального мотива ‘
византийская ветка

‘.

Волнообразная линия с отростками, Дагестан:
1,2- резные камни в кладке стен;
3- обрамление двери.

Действительно, ведь ни ветви, ни лозы не извиваются волнообразно.
Мотив ‘византийская ветка‘ в китайском прикладном искусстве представляет собой сочетание знаков облака.
Если это и так, то такое сочетание завитков могло произойти лишь при условии знакомства с соответствующим переднеазиатским мотивом.
Река и растительность или змея и птица
Река и растительность или змея и птица:
1- кобанское бронзовое изделие;
2- грузинская вышивка;
3- украинская вышивка;
4- орнамент на керамике 5 тыс. до х. э.;
5- орнаментальный мотив в китайском прикладном искусстве;
6- резной камень в кладке стены мечети;
7- резной камень, Древняя Греция.

Хотя символы змеи и воды семантически близки, в данном случае такая замена несколько изменяет смысл идеограммы.
И эта замена, видимо, не случайна.
Борьба птицы со змеей
Борьба птицы со змеей:
1- византийская мозаика;
2- изображение на керамике, Северный Кавказ, 12 век;
3- древний мексиканский рисунок.

Известно, что солнечное затмение объяснялось в старину как попытка дракона проглотить светило.
В египетском мифе, объясняющем смену дня и ночи, змеи представлены как силы мрака, противоборствующие солнцу.
Но рассматриваемые рисунки были призваны выразить не затмение солнца и не чередование дня и ночи.
Они выражали борьбу небесного бога со змеем, соперничество ‘
князя света

‘ и ‘
князя тьмы

‘.
Соответствующий миф иллюстрируется и образом
Георгия Победоносца

, поражающего копьем змия.
В Древнем Иране и Индии новогоднее празднество сопровождалось мистериями, сюжетом которых было убиение дракона: божественный герой побеждает чудовище и освобождает заключенные в его крепости воды, которые орошают иссохшую землю.
В этом мифе отразились отношения эпохи, начавшейся на рубеже 3 и 2 тыс. до х. э. и завершившейся становлением христианства.
В этот период происходила идеологическая борьба, внешне выражавшаяся в конфронтации новых и старых религиозных концепций.
Очень может быть, что это столкновение мировоззрение отражало также борьбу за жизненное пространство, борьбу за существование между совершавшими экспансию индоевропейскими и семитскими племенами и неолитическими аборигенами Европы, Передней Азии и Кавказа.
Показательна в свете этого история одного из распространенных орнаментальных мотивов: волнистая или зигзаговидная линия, огибающая точки.
Река, змея и солнце
Река, змея и солнце:
1- изображение змеи, 4 тыс. до х. э.;
2- Украина, 2 тыс. до х. э.;
3- Россия, средние века;
4- Иран, эпоха бронзы;
5- Микены, 2 тыс. до х. э.;
6- Грузия. 2 тыс. до х. э.;
7- Северная Европа, эпоха бронзы;
8- Малая Азия, 6 тыс. до х. э.

У многих народов мира так изображалась змея и принято считать, что точки вне волны, как и на ней, условно передают пятна на змеиной коже.
Здесь огибаемые зигзаговой линией кружочки с точкой обозначают, соответственно неолитической, раннее земледельческой символике, набухшее зерно, а зигзаг – это вода.
Данный рисунок представляет собой идеограмму моления о воде, орошающей посев.
Вероятно, от этой, древнейшей из известных, идеограмм такого рода и происходит изображение змеи с точками или кружочками, помещенными вне ее тела.
Индоевропейские племена, покоряя раннее земледельческие племена, ассимилировали их и их искусство.
Однако индоевропейцам была чужда семантика новых для них форм орнамента, и они трактовали эти рисунки по-своему.
Неолитические раннее земледельческие племена почитали божество в образе змея, и если, как можно полагать, ранним индоевропейцам было свойственно почитание солнца, то узор в виде сочетания зигзагов и кружочков мог быть ими понят как выражение конфронтации змеи и солнца, борьбы двух враждебных божеств.
Это видно по относящимся уже не к эпохе неолита, а к эпохе бронзы где змея огибает диски, или где примыкающие к зигзагу элементы не могут быть изображением пятен на змеиной коже или набухших зерен; это характерные для эпохи бронзы знаки солнца.
Итак, зигзаг или волна обозначал реку, воду, змею, символизируя божество «низа» — земли и земных вод.
Рассмотрим ‘еще один вариант символа ‘
змея-вода

‘.
В орнаментике Дагестана встречается знак (узор), имеющий вид восьмерки.
Восьмеричный знак в Дагестане
Восьмеричный знак в Дагестане:
1- резной камень;
2- фрагмент женского серебряного украшения, 17-18 век;
3- фигура из наскальных изображений.

Это тоже распространенный символ в средневековой Европе
восьмеричный знак

обозначался на амулетах.
Иранский рельеф, на котором изображен
олень

, пьющий воду, показывает, что восьмеричный знак является условным обозначением воды.
Восьмерка и жгут, условные обозначения воды
Восьмерка и жгут, условные обозначения воды:
1- Иран, 4-5 век;
2- Ассирия, 7 век до х. э.

В одном из наскальных изображений Дагестана восьмеричный знак совмещен с человеческой фигурой наверное, женской.
Изображение женщины в виде знака воды понятно, поскольку богиня была хозяйкой небесной влаги.
Полоса, образующая жгут, часто имеет посередине две продольные линии или бороздку.

В Эладе две переплетенные змеи служили символом плодородия.

Пара змей
Пара змей:
1- Малая Азия, 6 тыс. до х. э.;
2- Египет, 4 тыс. до х. э.;
3- Индия;
4- Армения, 10-12 век;
5- Египет, 4 тыс. до х. э.;
6- Франция, палеолит;
7,8- Месопотамия, 1 тыс. до х. э.;
9- Элам, 4 тыс. до х. э.;
10- доколумбова Америка.

Спустя пять тысяч лет в нынешней Индии эта графема имеет такое же значение, судя по тому, что бездетные супруги молят о детях перед изображением двух переплетенных змей.
Можно подумать, что пара змей, да еще переплетенных, символизирует соединение мужского и женского начал.
Действительно, в Индии (и в Китае) рисунок спаренных змей теперь понимается как символ сексуальной страсти.
Известно, что в древних преданиях змее приписываются повышенные эротические наклонности.
Образ змеи в мифологии и в культовой символике устойчиво связан с представлением, как правило, лишь о мужском начале (данные о женском дубликате этого образа единичны).
Древнейший из известных жгутовидных рисунков содержит две точки в петлях, что можно понимать как условное выражение двоичности.
Наверное, не следует ставить изображения двух змей в ряд с другими двоичными символами неолитического божества земли и потому что при этом остается не объясненным специфическое значение этой графемы как символа плодородия.
Вероятнее всего,
пара змей – это близнецы

; в мифологии и символике есть данные о близнецах богини; их отец и ее супруг (бог земли), который представлялся в образе змея.
Например, по ассиро-вавилонскому мифу, прародителями мира были
Апсу

(похоже на имя египетского быка Аписа) и
Тиамат

, которые породили двух
близнецов-змей

.
У разных народов мира зафиксировано представление о том, что женщина, родившая близнецов, обладает даром повышенного плодородия.

Поэтому две змеи — близнецы богини и служили символом плодородия.

А переплетены они потому, что змею изображали в волнообразно и при совместном изображении двух змей получился рисунок в виде жгута.