Культовые понятия ‘
очищение водой

‘ и ‘
очищение огнем

‘ имеют в своих истоках акт приобщения к божеству, воплощавшемуся в воде или огне.
Воде и огню приписывались магические свойства вследствие того, что они ассоциировались с божеством.
Семантическая связь змеи и воды
Семантическая связь змеи и воды:
1- Триполье-Кукутень, 4 тыс. до х. э.;
2-4- Центральная Европа, неолит;
5- Филиппины, 19 век;
6- Германия, 3 тыс. до х. э.;
7- Закавказье.

Возникает вопрос: с каким божеством соотносилась вода?
Имеющиеся данные на этот счет неоднозначны, так
богиня неба считалась хозяйкой небесной влаги

.
Представление о воде как о субстанции, соотносимой с женским полом, отразилось в ряде обычаев.
У древних римлян при обряде бракосочетания
ставились на порог огонь и вода

, символизировавшие мужа и жену, поэтому в России огонь и воду величали ‘царем и царицей‘.

«Огню и воде персы приносят наиболее торжественные жертвы»,— писал Страбон.

Культовое значение сочетания ‘огонь и вода’, выражавшего идею связи мужского и женского начал в природе, интерпретировалось в цветовой символике и в раскраске древнегреческих храмов преобладали
синий

и
красный цвета

; в эти же цвета окрашивались пузыри, которыми затягивались оконца церквей в раннее средневековой Европе, что потом сказалось на цветовой гамме витражей из цветных стекол в романских и готических соборах; хевсуры одевали покойника в три савана — белый, красный и синий; синий и красный цвета преобладали в одежде погребенных в средневековых гробницах Чечено-Ингушетии.
И теперь в России
голубые и розовые ленты

(синего и красного цветов) являются аксессуарами свадебной церемонии.
В то же время мифы и поверья разных народов мира указывают на то, что и божество ‘низа’ вселенной связывалось с водной стихией.
Черный цвет считался любезным духу воды и также символизирует тьму подземелья.
Ацтеки считали, что
бог дождя

обитает на дне колодца (в глубинах земли).
В Нигерии громовержец
Фаро

считался богом воды, обитающим в реке Нигер.
Известен древний обычай, по которому зерно перед посевом кропили водой или посыпали пеплом, что считалось равнозначным (крещение не только водой, но и огнем).
Как сообщает
Плутарх

, филистимляне обмывали новорожденных вином, а сказочный сюжет чудесного зачатия от выпитой воды свидетельствует о том, что вода ассоциировалась с мужским началом.

Божество ‘низа’ это мифический змей.

Поскольку его сферой были не только земля, но и земные воды, в древней мифологии нередко змея и рыба отождествлялись.
Латинская буква N происходит от зигзагообразного значка, что в финикиян значит ‘
рыба

‘, она же ‘
водяная змея

‘.
На языке шумеров означало ‘
змея-рыба

‘ и видимо они поклонялись божеству в образе змеи-рыбы.
Отождествление столь разных существ, как змея и рыба, отражает представление о связи змеи и воды.

Космогонический миф, который можно найти в религиях народов различных континентов, утверждает, что некогда, до возникновения суши, все покрывал океан, в котором обитало некое первичное начало в образе змея.

Древнеегипетская богиня влаги
Теф-нут

изображалась с коброй на голове.
Знак змеи на женских статуэтках
Знак змеи на женских статуэтках:
1- Румыния. 5 тыс. до х. э.;
2- Германия, 4 тыс. до х. э.;
3- Крит, 3 тыс. до х. э.;
4- Перу, 10-14 век.

В славянских мифах змей живет в воде и стережет воду, теряет свою илу, если обсохнет.
В русских сказках
змеи

и
ужи

связаны с дождем, на неолитической керамике Центральной Европы вокруг змей проставлены черточки и гребенки (знаки воды).
В Закавказье зафиксировано существование в прошлом веры в демонов, называвшихся у армян
вишап

, у грузин
вешали

(они представлялись в образе быка, рыбы, но чаще всего – змеи).

Вишапы связывались с земными водами, обычно с источниками.

Им приписывалась способность вызывать грозу, бурю, подниматься в небо и спускаться на землю ( в озеро).
Как и в мифах других народов,
змеи-вишапы

завладевают водой и девушками, им приносили человеческие жертвы.
В горах Армении есть каменные идолы этих существ, тоже называемые вишапами.
На одном из них в
волнистые линии

, изображающие воду, вписана змея.
На одной из перуанских статуэток змея изображена как река.
В мифах народов Сибири отмечена связь змея с рекой.
В чеченском и ингушском языках ‘река’, а санскритское  ‘змей’ равнозначны.
О связи понятий ‘змея’ и ‘вода’ свидетельствует древнеиндийский миф о происхождении рек:
Индра, победив змея Вритру, освободил воды, которые тот держал в заключении, и они потекли по его расколотому телу как по руслу

.
В мифах майя змей тоже запирает воды.

В мифах и верованиях народов всех континентов змей предстает как податель дождя.

Можно дать следующее объяснение мифологической связи змея и воды:

Уж, живущий у воды и выползающий во время падения небесной влаги, тем самым уже был связан в сознании первобытного земледельца с непонятным механизмом появления дождя.

Может быть, этот факт действительно играл роль, но вряд ли только он.

Река или ручей течет извиваясь подобно змее, это и могло послужить причиной ассоциативной связи ‘змея-вода’.

Подобно тому, как змея выползает из земляной норы, родник вытекает из-под земли и затем струится извиваясь.
Парные и четырехчастные знаки в символике неолита
Парные и четырехчастные знаки в символике неолита:
1-3- Малая Азия, 6 тыс. до х. э.;
4- Украина, 4 тыс. до х. э.;
5- Малая Азия, 7 тыс. до х. э.;
6- Сирия, 6 тыс. до х. э.;
7- Иран, 4 тыс. до х. э.;
8,9- Элам, 3 тыс. до х. э.;
10- Румыния, 4 тыс. до х. э.;
11,12- Северная Месопотамия. 3 тыс. до х. э.

Наверное поэтому хетты, этруски, греки, евреи устраивали
святилища у родников

.
На одном из неолитических месопотамских рисунков показана вода (с примыкающими к ней растениями), вытекающая изо рта оленя (существо  мифически связывавшееся с землей).
Культовый образ быка
Культовый образ быка:
1,2- Франция, Испания. палеолит;
3- Армения, 2 тыс. до х. э.;
4- Малая Азия, 6 тыс. до х. э.;
5- Малая Азия, 5 тыс. дo х. э.;
6- Дагестан, 1 тыс. до х. э.;
7- Шумер;
8- Дания, 2 тыс. до х. э.

На одном из кавказских вишапов показана вода, вытекающая изо рта быка (олицетворение божества земли).
По-немецки ‘ручей’; это слово этимологически родственно славянскому ‘бык’, потому что бог в обличье быка считался владыкой земли и земных вод.
Известно древнее мифологическое представление о том, что воды вытекают из места, в котором находится ‘ослепительный огонь‘ (из недр земли).
У армян был обычай, по которому женщина должна после родов принести благодарственную жертву роднику, потому что
вытекающий из родника ручей ассоциировался с божественным змеем, покровительствующим зачатию

.
Почему в мезолите приносили в жертву воде именно
оленя

?
Видимо, потому, что уже тогда существовал миф о том, что бог земли, он же бог воды, охотится за оленем.
Богу ‘низа’ вселенной приносили и другие жертвы — в частности, умерщвляли утоплением в воде красивых девушек; такой обычай существовал в Древнем Египте, в Китае, у майя.
Но, с другой стороны, в мифах змей требует девушек в качестве дани; из этого тоже следует вывод, что бог земли и воды мыслился в образе змея (божество ‘нижних’ вод представлялось мужским).
Характерно, что христианский обряд крещения младенцев первоначально не распространялся на девочек; очевидно, в этом сказывалось древнее представление о том, что смысл обряда, в котором мальчик освящался водой (или вином, или огнем), есть акт посвящения мужчины мужскому богу.
Очень может быть, что распространенный до начала 20 века у разных народов Европы ритуал сжигания или утопления в воде женской куклы, совершавшийся на весенних празднествах, первоначально символизировал сочетание богини с богом, воплощенном в огне или воде, что должно было обеспечить плодородие, и лишь впоследствии был переосмыслен как уничтожение, предание смерти, похороны богини.
Мифы знают и женский образ змеи, например китайская
Нюй-ва

, прародительница человечества в образе полу женщины-полу змеи, или греческая Ехидна, дева-змея.
Это, очевидно, следует считать следствием уподобления супруги бога его облику (так же как, например, супруга бога-быка представлялась в виде коровы).

Итак, вода ассоциировалась со змеей.

А змея с древнейших времен ( с эпохи неолита), была объектом религиозного отношения и в этом следует видеть причину почитания воды.