Змея считалась олицетворением божества.
На этом основано ее почитание, и отсюда проистекают приписываемые ей свойства:
мудрость, бессмертие, целительная сила

.
Изображения змей в эпохи бронзы и железа
Изображения змей в эпохи бронзы и железа:
1- кобанская культура;
2- Грузия, эпоха бронзы;
3-5- Древняя Греция.

Есть и другие мнения о причинах почитания змей, высказываемые различными исследователями.
Считается что извивающаяся змея была символом постоянного космического движения и олицетворяла вечность жизни, а также ядовитая змея обожествлялась из страха перед нею.

Змея, вселяющая страх в человека, должна, несомненно, наводить страх и на злых духов.

Отсюда широко распространенное употребление в качестве амулетов змеиной кожи, зубов, имело место в древности использование змей для приготовления лекарственных снадобий.
Нетрудно видеть, сколь субъективны эти рассуждения.
Змея почиталась не в силу каких-либо ее реальных свойств, а как олицетворение божества: поэтому она и изображалась на оружии, сосудах, надгробиях.
Целебные свойства приписывались змее потому, что бог земли считался воплощением сил, здоровья, считался бессмертным.
Ведь земля, которую он представлял, демонстрирует неистощимую жизненность, возрождаясь каждой весной после зимнего замирания.
Кроме того, змея, сбрасывая кожу, как бы начинает ‘новую жизнь‘.
В одной из древнеегипетских заупокойных молитв говорится: «
Я змея Сата… Я умираю и рождаюсь вновь

«, поэтому в древности олицетворяла бессмертие.
Вера в мифические целебные свойства змеи играла столь большую роль в древнем врачевании, что
изображение змеи и теперь фигурирует в медицинской эмблеме

.
Это отражает не реальные свойства змеи, но древнее мифологическое представление, в соответствии с которым бог преисподней считался патроном врачевания.
Знахарские целебные снадобья приготовлялись из частей тела не только
змеи

, но и других существ, которые мыслились состоящими в связи с богом земли:
орла, коршуна, ворона, собаки, мыши, льва

, у индейцев племени
зуньи

(Мексика)
медведь

считался покровителем лекарей, поскольку медведь один из образов бога земли.
У адыгских народов северо-западного Кавказа было поверье об
исцеляющей силе кузнецов

, кузни (потому что бог преисподней, представлявшийся кузнецом, считался целителем).
Легендарный древнегреческий врач
Эскулап

в действительности был не реальной личностью, а богом врачевания, происшедшим от персонализации соответствующей функции архаического бога земли.
Это видно из того, что Эскулап в преданиях иногда представлялся в обличье змеи или соотносился с кротом (поскольку крот — животное, обитающее в земле), а также из самого имени Эскулап; оно сходно с греческими словами, обозначающими крота и ящерицу (миниатюрного ящера, дракона) .
Поскольку бог, считавшийся целителем, был владыкой земли и земных вод, целебные свойства приписывались также воде и земле.
Отсюда, в частности, суеверное мнение о том, что если кровоточащую рану присыпать землей, она скорее заживет.
О том, в какой мере суеверия влияли на представления о медицине, существовавшие у древних людей, могут служить характерной иллюстрацией методы лечения, практиковавшиеся тасманийцами — народом, культура которого соответствовала уровню и характеру культуры каменного века.
У тасманийцев был такой обычай: когда человек умирал, вокруг него собирались больные, чтобы содержащаяся в нем целительная сила распространилась на них.
Обычным лекарственным снадобьем у них считались пепел сожженного покойника или питье, представляющее собой воду, в которую наскребли с кости покойника.
Какой ‘стихийный опыт народа‘ мог подсказать такие методы лечения?
Только иррациональное религиозно-мифологическое представление о том, что коль скоро умерший отправился в загробный мир, он приобщается к свойствам владыки того мира.
Но и у европейцев было представление о целительной силе покойников, костей мертвеца, могильной земли.
А в Древнем Риме существовало поверье, что гвозди, использованные при распятии, обладают целебными свойствами.
Логика мифологического мышления отличается от логики реалистической, поэтому исследователь впадает в ошибку, пытаясь интерпретировать те или иные поверья с позиций здравого смысла.
Например, во всем мире существовало поверье о том, что покойники могут способствовать урожаю.

Умершие предки предавались земле; поэтому в сознании древних пахарей предки способствовали урожаю.

Но поверье о том, что покойники могут содействовать урожаю, существовало не только у тех народов, которые предают тела умерших земле, но и у тех, которые их сжигают, выставляют на растерзание птицам и помещают на деревьях.
В древних суевериях мертвым приписывалась способность не только способствовать урожаю.
Тасманийцы приписывали им целительную силу.
А в синтоизме умершие — податели жизни и богатства.
На представлении о том, что умерший приобщается к свойствам владыки загробного мира, основано поверье о связи между покойниками и погодой, существовавшее повсеместно.
Бытовало представление о змее как о покровителе дома и оно было присуще кавказским народам, а также грекам, албанцам, славянам, румынам, народностям Индии, занимало заметное место в поверьях древних римлян.
Очевидно, в связи с этой идеей зигзаги или иные изображения змей красуются на постройках разных стран и эпох.
Знак змеи на постройках
Знак змеи на постройках:
1- распространенный декоративный прием в зодчестве;
2- Месопотамия, 4-3 тыс. до х. э.;
3- Болгария, неолит;
4- доколумбова Америка;
5- фрагмент святилища.

Змеи изображались на воротах крестьянских усадеб и крепостей в Грузии и Армении, на воротах древних городов Передней Азии.
Представление о змее как об охранителе жилища произошло оттого, что змеи якобы гнездятся в стенах и в подполье домов.
Однако происхождение этого поверья иное:
на заре истории человечества, когда люди обитали в пещерах, бог земли считался хозяином пещер

.
Змей считался покровителем жилища (любых сооружений, в том числе мостов, крепостей, городов) потому, что это была одна из функций бога земли.
Эта функция данного божества, возникшая по отмеченной выше причине, в дальнейшем была дополнительно обоснована тем, что он считался предком, и тем, что коль скоро постройка стоит на земле, то существовать она может лишь при благоприятном отношении бога земли к ней и к живущим в ней, и тем, что воплощение бога преисподней, ‘змеи глубин’ вообще считался охранителем.
Афиняне верили, что на
Акрополе

обитает огромная змея, охраняющая его.
В мифах Древнего Египта змеи охраняют
ладью солнечного бога

.
У древних германцев змей охраняет
яблоню

, принадлежащую богине; подобное сказание есть и у греков.
Представление о змее как о страже, древний миф о том, что некий змей охраняет ‘мировое дерево‘.
Змеи считались, в частности, охранителями или обладателями кладов и сокровищ; поверья о змее, охраняющем сокровища, клады, существовали в античном мире, в средневековой Европе, есть они и в Африке.
Видимо, эти представления возникли в связи с тем, что благородные металлы и драгоценные камни добывают из земли и клады находят в земле, в сфере, принадлежащей змею, следовательно, змей владеет ими, и, кроме того, поскольку змею вообще приписывалась функция стража жилища, он мог считаться охраняющим и находящиеся в земле сокровища.